Вишнуджана Свами «Полная луна»

Вишнуджана Свами "Полная луна"

 

Послушайте! Вишнуджана Махараджа поет:

вриндавана рамья-стхана,

дивья-чинтамани-дхама,

ратана-мандира манохара

абрита калинди-нире,

раджа-хамса кели коре,

тахе шобхе канака-камала

«Прекрасное место под названием Вриндаван — трансцендентная обитель в духовном мире, которая целиком состоит из божественных философских камней и в которой очень много красивых храмов, сделанных из самоцветов. По той трансцендентной земле течет река Ямуна, в водах которой играют лебеди, называемые раджа-хамсами. На поверхности этой божественной реки покоится дивный золотой лотос, имеющий сотню лепестков».

Шрила Прабхупада говорил, что пение Вишнуджаны могло очаровать даже птиц.

 

* * *

До того, как встретить Шрилу Прабхупаду, Вишнуджана жил в ветвях красного дерева на ранчо «Утренняя звезда». Это была коммуна хиппи недалеко от Сан-Франциско. Его звали Марк, а его лучшим другом был Том, который позднее получил имя Тамал Кришна. Марк иногда ходил в город, чтобы выручить немного денег за флейты, которые он сам вырезал из дерева. Он сидел со своими флейтами на тротуаре в Хейт-Эшбери, иногда одетый лишь в одно одело с отверстием, в которое просовывал свою голову.

Вначале он стал посещать храм Радхи-Кришны на Фредерик-стрит в Сан-Франциско лишь для того, чтобы участвовать в киртанах. Когда киртаны заканчивались и Шрила Прабхупада начинал лекцию, Марк растягивался на полу для того, чтобы поспать. Иногда при этом он клал голову на колени своей подруге. Незадолго до своего присоединения к ИСККОН он женился. Вишнуджана пытался пробудить в своей супруге интерес к сознанию Кришны, но безуспешно. Его жена была очень привязана к нему, но она не соглашалась присоединиться к Движению. Их разрыв был тяжелым.

Вишнуджана Махараджа вспоминал, что всерьез задумался о том, чтобы присоединиться к Движению после того, как Шрила Прабхупада в лекции, или, может быть, это было в разговоре с управляющими храма, сказал: «Вот, тот демон. Даже он получает возможность очиститься, но снова возвращается в майю. Так? Поэтому идите и не возвращайтесь к своим занятиям чепухой». Марк посчитал, что это сравнение с демоном было обращено к нему. Причиной тому был его сон на лекциях. Это высказывание было сделано не для того, чтобы его цитировали. Таково было настроение Прабхупады, во всяком случае, так Марк понял его тогда. Это привело его в чувство. Постепенно он привлекся философией и переехал жить в храм. В сознании Кришны ему все понравилось, но он увидел, что преданные достаточно безразличны друг к другу. И так оно в действительности и было. Он говорил: «На самом деле, я пришел в храм потому, что хотел научить преданных любить друг друга».

Прошло немного времени, и Марк получил духовное посвящение. Видя прогресс своего нового ученика, Шрила Прабхупада похвалил его: «Ты делаешь успехи». Вишнуджана ответил: «По Вашей милости, Шрила Прабхупада». «Нет, нет, — ответил Прабхупада, — моя милость доступна всем, но ты принял ее».

Присоединившись к храму, Вишнуджана сразу же стал с большим вдохновением заниматься различным служением, уборкой и украшением храма. Он испытывал большую радость от этого.

Джаянанда, который был одним из старших преданных в храме, обычно возвращался довольно поздно, проведя целый день за рулем своего такси. Но если он видел, что на кухне не прибрано, то сам брался за дело, и даже выносил мусор. Личный пример Джаянанды вдохновлял на служение всех остальных. Джаянанда поощрял бьющий через край энтузиазм Вишнуджаны по украшению храма: «Это замечательно, прабху. Мне тоже хотелось бы помочь тебе. На самом деле, ты прекрасный преданный. А у меня преданности не так уж и много».

«Нет, Джаянанда, ты превосходный преданный. Ты всегда…»

«Нет, нет, — перебивает его Джаянанда, — у меня нет никаких качеств. Мне просто нравится служить. Ты намного искреннее меня. Я здесь уже так долго, и до сих пор не предался, а ты только присоединился к нам, но уже исполнен преданности и энтузиазма».

На служение в храме Вишнуджану вдохновляло понимание того, что Бог является личностью. Преданным стоило немалых усилий убедить его в этом. Но однажды он натолкнулся на шлоку в старом коричневом издании «Шримад-Бхагаватам», которое он купил у Прабхупады. В описании вселенской формы говорилось, что она предназначена только для неофитов. Вишнуджана это неправильно понял и подумал, что Прабхупада утверждает, будто Кришна является личностью только для неофитов. Он сидел в храме с «Бхагаватам» в руках и плакал. Вишнуджана был по-настоящему расстроен. Позже Прабхупада сказал ему: «Ты неправильно понял. Кришна всегда является личностью». Услышав это, Вишнуджана успокоился и снова ощутил счастье.

Прабхупада как-то сказал Вишнуджане, что в прошлой жизни он был брахманом-вайшнавом в Южной Индии и поклонялся Вишну. Поэтому ему было дано имя «Вишнуджана». Когда он встретил Прабхупаду, он уже был духовно продвинутой личностью.

Вишнуджана пел постоянно. Казалось, что он пел настолько увлеченно, что просто не мог уделять должного внимания какой-либо другой работе. Вскоре преданным пришлось запретить ему водить машину. Обычно все вели машину по очереди, но когда за руль садился Вишнуджана, он начинал петь, и это полностью поглощало его внимание. Потому ему запретили садиться за руль.

Однажды Шрила Прабхупада спросил, почему так много американцев ходят на прогулку вместе со своими собаками, которых ведут на поводке. Вишнуджана ответил: «Так они могут наблюдать, как их питомцы справляют свою нужду». Прабхупада очень долго смеялся над этим.

Как-то Вишнуджана стал свидетелем того, как Шрила Прабхупада разговаривал с фотографией своего духовного учителя, и при этом его глаза были полны слез. Спустя годы Вишнуджана с любовью вспоминал и очень дорожил такими интимными моментами, проведенными в обществе своего духовного учителя.

Шрила Прабхупада обратил внимание на Вишнуджану из-за его экстатичных киртанов. Но иногда Шрила Прабхупада все же и отчитывал его. Однажды Прабхупада увидел группу харинамы на улице Лос-Анджелеса. Вишнуджана, как обычно, вел киртан. Он играл одновременно на двух мридангах. Шрила Прабхупада сказал: «Он не может как следует играть даже на одной мриданге, а уже берется за две».

В другой раз Вишнуджана начал петь песню Миры Баи «Гопала, Гопала, Девакинандана Гопала, Гопала, Гопала, Яшоданандана Гопала». Шрила Прабхупада велел ему остановиться. «Возможно это пели великие преданные, — сказал он, — но это не пели великие авторитеты».

Вишнуджана обладал музыкальным талантом. Он придумывал новые мелодии для фисгармонии, на которые пел маха-мантру. Но когда Шрила Прабхупада услышал это, он спросил: «А что не так с моими мелодиями?»

Поощряемый Шрилой Прабхупадой, Вишнуджана стал совершенствовать свои способности в музыке. Он был одаренным музыкантом еще до того, как присоединился к Движению. Однако во всей полноте его способности проявились в редком таланте сладкозвучного исполнения бхаджанов и киртанов.

Вишнуджана был постоянным исполнителем киртанов в храме. Помимо этого, группа санкиртаны, возглавляемая им, каждый день отправлялась на улицы Лос-Анджелеса. Все замечали, как он наслаждался трансцендентным вкусом пения Харе Кришна, играя на мриданге и танцуя в блаженстве.

«Вишнуджана был душой санкиртаны в Лос-Анджелесе, — вспоминает Гаргамуни прабху. — Он мог петь Харе Кришна и играть на мриданге весь день. Похоже, что он был божественной личностью, поскольку обычный человек на такое просто не способен».

Своим пением Вишнуджана создавал особенное настроение, — сильное чувство разлуки с Кришной. Не только все преданные любили Вишнуджану и его пение; высокий, привлекательный молодой человек, поющий глубоким, проникновенным голосом, притягивал к себе также и обычных людей с улицы.

Зная о способности Вишнуджаны привлекать людей своими пением, Тамал Кришна, Гурудас и Мукунда очень хотели, чтобы он приехал в Лондон. В феврале 1970 года они прислали несколько писем Шриле Прабхупаде, в которых убеждали его отправить Вишнуджану к ним для развития проповеди и привлечения новых преданных. Однако Шрила Прабхупада не мог его отпустить, поскольку также как и в Лондоне, он был необходим в Лос-Анджелесе. После отъезда Мадхудвиши и Джаянанды в Сан-Франциско, а Тамал Кришны в Лондон, Вишнуджана остался единственным из четверых преданных, которые организовали и на ком держался храм в Лос-Анджелесе. В их отсутствие Вишнуджана заботился о новых преданных, а также о группе санкиртаны, и его отъезд мог ухудшить функционирование храма.

В июле 1970 года Шрила Прабхупада посвятил Вишнуджану Свами в отреченный уклад жизни санньяси и дал указание открыть десять храмов. Так, чтобы исполнить это наставление, Махараджа сел в обычный рейсовый автобус, направляющийся из Сан-Франциско в Остин, штат Техас, взяв с собой лишь свою данду (посох), мешочек с четками, пару каратал (музыкальных ручных тарелочек), книгу Прабхупады «Бхагавад-гита как она есть» и одежду, которая была на нем. Также как Шрила Прабхупада начинал свою проповедь с пения Харе Кришна в парке Томпкинс-сквер в Нью-Йорке, Вишнуджана начал с пения в парке Остина. Таким образом он привлек много душ в сознание Кришны и вскоре открыл там успешный храм ИССКОН. После этого он продолжил свое путешествие, посещая разные города Америки в поисках возможности для проповеди.

Странствия Махараджи привели его в университетский городок в Анн-Арборе, где он встретил молодого ищущего человека по имени Брайн. Эта встреча с Вишнуджаной Свами изменила всю его жизнь.

«Махараджа был удивительным преданным, он был очень сострадательным по отношению ко мне, — так вспоминает Индрадьюмна Свами о той встрече спустя много лет. — Первое, о чем я его спросил: “А кто такой Кришна, которого вы воспеваете?” Вместо ответа он сказал: “Присядь, я расскажу тебе про своего духовного учителя, Шрилу Прабхупаду”. И буквально сразу же он заставил меня развить невероятное стремление к общению со Шрилой Прабхупадой. У меня было очень грязное сердце. И, несмотря на то, что я был не в состоянии отказаться от материальных желаний, он наделил меня решимостью избавиться от них и стать таким же, как он. Эта решимость в сознании Кришны была заложена в мое сердце именно Вишнуджаной Махараджей. В течение 72 часов он убедил меня отказаться от того образа жизни, которым я жил в течение многих и многих жизней. Я в вечном долгу перед ним. И я надеюсь, что когда-нибудь в один прекрасный день смогу вновь обрести общение с ним. И в те времена и до сих пор, он всегда остается моим героем в сознании Кришны».

Те, кому посчастливилось повстречаться с Вишнуджаной Махараджей и кому он проник глубоко в сердце, уже не хотели расставаться с ним. Но, верный обету странствующего монаха и наставлению своего духовного учителя, Вишнуджана Свами был вынужден постоянно путешествовать, расширяя миссию проповеди сознания Кришны. Одним из любимых им и часто цитируемым стихов был стих из «Шримад-Бхагаватам»: «Щепки и палки, уносимые речными волнами, не могут долго оставаться вместе. Так и мы, какие бы тесные узы ни связывали нас с друзьями и родными, не можем оставаться вместе. Волны времени и прошлые поступки разлучают нас».

Шрилу Прабхупаду и Вишнуджану Свами связывали особые отношения любящего учителя и преданного ученика. 4 апреля 1971 года, чувствуя разлуку и благодарность Вишнуджане Свами, Шрила Прабхупада написал ему письмо:

«Мой дорогой сын, Вишнуджана Махараджа, пожалуйста, прими мои благословения. Я получил твое письмо от 25 марта 1971 года и внимательно прочитал его. Из-за большой занятости делами Движения, у меня не было времени ответить на твое письмо раньше. Стоит мне только вспомнить, что ты стараешься исполнить мое желание открыть десять новых центров, это наполняет меня новой жизнью и силой. Пожалуйста, продолжай. Я верю в тебя, потому что Кришна наделил тебя особым талантом к пению Харе Кришна мантры. Когда ты пел в лос-анджелесском храме по утрам или по вечерам, я так наслаждался твоим пением, что мне казалось, я уже на Вайкунтхе. Поэтому я неизменно благодарен тебе за продвижение нашей миссии. Большое тебе спасибо. Вероятнее всего, когда я вернусь в Лос-Анджелес, я позову тебя обратно просто, чтобы послушать твое пение Харе Кришна мантры. Кроме того, я очень хочу увидеть тебя».

В сентябре 1971 года Вишнуджана Свами приехал в Сан-Антонио, где нашел маленькую квартиру, устроив в ней проповеднический центр. Свою проповедь как обычно он начал с пения Харе Кришна в парке, а затем в течение всего дня к нему на квартиру шел непрерывный поток людей — просто, чтобы поговорить с ним или узнать, что там происходит. Он был подобен магниту. На самом деле ему даже не нужно было выходить на улицу, он уже был местной знаменитостью. Можно было услышать, как местная молодежь говорила друг другу: «Эй, ты встречался с этим Вишну Джоном? Пойдем, посмотрим на него».

Проповедь Махараджи была убедительна, а его качества преданного очень привлекательны, и крошечная квартирка постепенно забивалась новыми преданными. Поскольку в ней жило много людей, иногда среди преданных вспыхивали конфликты. Вишнуджана всегда оставался вне этого, однако другим преданным приходилось труднее. Двиджахари любил вступать в глубокие философские споры с Вишнуджаной: «Я не просился сюда в этот мир. У меня не было никакого выбора. О какой же свободе воли может идти речь? Никто меня не спрашивал». Будучи горячим по природе, Двиджахари выпаливал свои аргументы с огромной скоростью. Вишнуджана не мог удержаться от смеха.

На этот раз Дина Бандху вмешался: «Послушай, проблема в том, что ты не проповедуешь. Если бы ты просто вышел на проповедь…»

После этих слов у Двиджахари на лице появилось такое выражение, как будто зубной врач задел ему нерв. Он выглядел так, словно готов испепелить его своим взглядом. Дина Бандху понял, что задел не тот нерв: «Прабху, пожалуйста, примите мои смиренные поклоны», — быстро произнес он, касаясь головой пола.

Двиджахари застыл на месте. Он дымился от гнева, но ничего не мог поделать, поскольку Дина Бандху кланялся ему. Взирая на все происходящее, Вишнуджана был не в силах сдержать смех: «Это проблема нашего Движения — мы больше не кланяемся друг другу. Раньше мы всегда кланялись друг другу».

Однажды новый бхакта спросил у Вишнуджаны что-то об уборке храма. Вишнуджана ответил ему: «Ты всегда должен думать так: “Если я не уберу в храме, тогда Прабхупаде придется приехать и самому сделать это”. Мы всегда должны думать таким образом: “Прабхупаде придется приехать и самому сделать это, поскольку он отвечает за этот храм”. Поэтому нужно всегда стараться убирать как можно лучше».

Когда Вишнуджана Махараджа организовал новый храм в Хьюстоне, для живущих в нем преданных долгое время оставалось загадкой, как их грязная одежда на утро становилась постиранной. Преданные никак не могли выяснить, кто это делает. Там жило пять человек. Вечером они складывали грязную одежду в корзину для белья, а на следующее утро оно было уже постирано.

Однажды ночью Рохини Кумар проснулся и увидел, что Вишнуджаны нет. Он встал, прокрался к ванной, где увидел Вишнуджану, который стирал одежду брахмачари. Он был шокирован и вернулся к своему спальнику совершенно ошеломленный. Ночью, когда все спали, Вишнуджана вставал, собирал всю грязную одежду и стирал. Допоздна он повторял джапу, а потом стирал одежду брахмачари.

Вечером Вишнуджана ложился вместе со всеми, как будто собирался спать. Однако, проснувшись посреди ночи, его нередко можно было обнаружить в алтарной, где он сидел и играл на фисгармонии, или читал, или повторял джапу. Днем он тоже никогда не спал. Можно было заметить, что Вишнуджана Свами спал очень мало. Но даже во сне Махараджа продолжал проповедовать.

Однажды один юноша, впечатленный проповедью Махараджи, приехал из другого города в Сан-Антонио в два часа ночи с желанием присоединиться к преданным. Он даже не помнил точный адрес квартиры, в которой жил Вишнуджана Свами с преданными, но, в конце концов, нашел ее. И поскольку была глубокая ночь и все спали, он сел у двери в комнату Махараджи, ожидая, когда он проснется. Он сидел перед дверью и слышал, как Махараджа внутри периодически похрапывает и проповедует во сне. Он точно спал, поскольку слышался его храп, но потом вдруг говорил что-то о Кришне. Новоиспеченный бхакта уже достаточно много общался с преданными, чтобы понять, что происходит нечто весьма необычное: этот преданный проповедует во сне.

Помимо пения Харе Кришна мантры в парках, Вишнуджана Махараджа проводил программы в школах и колледжах. Для него не имело значения, приходил ли один человек или тысяча, он всегда был готов проповедовать. Он был блестящим лектором. Иногда он брал с собой магнитофон и записывал свои лекции, чтобы потом послушать, как он представляет философию. Он слушал очень внимательно, а когда лекция заканчивалась, он нажимал на клавишу «стоп» и восклицал: «Блаженство!» Он не просто слушал свой голос, он слушал, как Прабхупада говорит через него.

Женщины очень любили Вишнуджану, однако он держался от них на расстоянии. Он всегда действовал на духовной платформе и говорил с ними только на основе писаний, в сознании Кришны. Он всегда был вежлив, но очень осторожен с женщинами.

Путешествуя и открывая новые храмы в Техасе, Вишнуджана как-то получил письмо от Линды, своей бывшей жены. В письме она просила его вернуться к ней и детям, но он уже много раз говорил ей, что готов взять на себя ответственность за семью, если она присоединится к нему и встанет на духовный путь. В конце концов, долг жены — следовать за мужем, особенно если его жизнь посвящена служению Богу и Его спутникам. Он никогда не интересовался материальными вещами или спокойной жизнью. Теперь слишком поздно. Он дал пожизненный обет безбрачия, который не может нарушить, поэтому он просто молился Кришне, чтобы Он защитил их. Чувство грусти переполняло его мягкое сердце, но все, что он мог сделать, — это просто пожать плечами. Что еще мог сделать для своей бывшей жены монах, давший обет безбрачия?

Однажды, услышав о славе гастролирующего представления преданных «В каждом городе и деревне», созданного Киртананандой Махараджей, Вишнуджана Свами приехал посмотреть на него. К тому времени он руководил проповедническими центрами в Сан-Антонио и Остине. Ему очень понравились хлебные палочки, придуманные обладавшим многими талантами Мангаланандой прабху, и китри. Находясь там, Вишнуджана сразу же погрузился в служение. Он обучал преданных гастролирующей группы, как ставить спектакли, включая историю об охотнике Мригари, исполняемую с оловянными масками, которые при встряхивании издавали звуки. Кроме того, Божества нуждались в новом алтаре, и Вишнуджана построил его.

Так в начале 1972 года Вишнуджана Свами с разрешения Шрилы Прабхупады присоединился к группе путешествующих преданных «В каждом городе и деревне», приносящих фестивали сознания Кришны в университеты и парки Америки. Они играли на популярных музыкальных инструментах, таких как гитара, флейта и ударные инструменты, представляя философию сознания Кришны в формате легко воспринимаемом молодыми людьми. Во главе группы санкиртаны были прекрасные Божества Шри Шри Радха-Дамодара, которые путешествовали вместе с преданными в автобусе, переделанном под храм. Это были единственные в мире странствующие в умонастроении Господа Чайтаньи установленные Божества Радхи-Кришны.

Гастролирующая группа разъезжала на автобусах, проповедуя в колледжах и университетах, распространяя огромное количество прасада, проводя восторженные киртаны, показывая хорошо отрепетированные спектакли, слушая философские лекции санньяси, наслаждаясь музыкой в сознании Кришны и многим другим. Для того времени это было уникально.

В сентябре 1972 года Киртанананда Свами полностью занялся своим проектом Нью-Вриндавана, а Вишнуджана Махараджа целиком посвятил себя гастролирующему представлению. Вскоре Вишнуджана Свами, к которому также присоединился харизматичный Судама Свами, превратил программу в своего рода рок-оперу с более сложными музыкальными аранжировками и драматическим представлением. Их настроение немного изменилось. У них появилось несколько новых песен. Одна из них называлась «Вечеринка». Хриплым голосом ее исполняла матаджи, одетая и загримированная под ведьму. Конечно, теперь гастролирующая группа выступала более профессионально, но, возможно, ценою исчезнувшего прежнего невинного шарма и обаяния.

По пути на свое обсуждение Бхагавата-дхармы в Нью-Вриндаван, Шрила Прабхупада посмотрел новую программу в Питтсбурге. В одном эпизоде некоторые преданные играли роли накуренных хиппи, и, может быть, слишком вжились в них. Шрила Прабхупада спросил: «Это наши люди?» Так, несмотря на то, что Его Божественная Милость оценил программу как успешную проповедь, у многих преданных возникли сомнения относительно этого представления. Кроме того, назревал разлад между Вишнуджаной и Судамой Свами. После представления в Бостоне гастролирующая группа отправилась в Нью-Йорк, где Судама Свами вместе с Бали Марданой Махараджей, представителем Джи-би-си в Нью-Йорке, изменили и переработали программу. Их план состоял в том, чтобы под управлением Судамы, который вырос в семье профессиональных актеров, труппа осталась в храме на Генри-стрит и попыталась добиться успеха на театральной сцене Нью-Йорка, подготавливая представление для Бродвея. Вишнуджане Свами в этих планах место не нашлось. Некоторые местные лидеры считали его дилетантом, слишком простым для Нью-Йорка.

Отправляясь в путь из Бостона в Нью-Йорк, гастролирующая группа выехала еще до рассвета. И в тот же день, когда они прибыли в Нью-Йорк, их ждал сюрприз: Вишнуджану Свами отстранили от руководства гастролирующей группы. И точно таким же ранним утром, но уже следующего дня, Махараджа вместе с полудюжиной брахмачари ехал по дороге из Нью-Йорка в Атланту в автобусе Радхи-Дамодары. Это было началом группы, впоследствии ставшей известной, как «Путешествующая группа санкиртаны Радха-Дамодара».

В результате объединения Бали Марданы и Судамы Махараджей ради того, чтобы отобрать гастролирующее представление у Вишнуджаны Свами, Шриле Прабхупаде был представлен некоторый критический отзыв о Вишнуджане. 5 ноября 1972 года Его Божественная Милость ответил письмом Судаме Свами. По пути в Атланту Вишнуджана Свами прочитал это письмо вслух всем своим «парням», оставшимся с ним после разделения группы.

«Пока “Гастролирующее представление” и “Деревня йоги” обеспокоены, все эти вещи должны быть приостановлены. Просто исполняйте наши киртаны. Если мы будем отвлекаться подобным образом, постепенно все ухудшится. Он уходит. Все эти изобретения — ерунда. Такой дух изобретательства разрушит наше движение. Люди могут прийти посмотреть, некоторые станут преданными. Но такие преданные не останутся, поскольку они привлечены некоторым представлением, а не реальностью или духовной жизнью, согласно стандарту Господа Чайтаньи. Наш стандарт: киртан, открытие храмов. Что такое это “Гастролирующее представление” и “Деревня йоги”? Это будет другой версией хиппи. Постепенно идея сознания Кришны испарится: одно изменение, другое изменение, каждый день новое изменение. Остановите все это. Просто исполняйте киртан, ничего другого. Не придумывайте ничего».

Простота и честность Вишнуджаны Махараджи могли тронуть любое сердце. Голос Махараджи, читающего письмо Прабхупады, был мягкий, спокойный, но вместе с тем в нем слышалась некоторая горечь. Он показал оставшимся с ним преданным, что слово «он» в предложении «он уходит» относится к нему. Он хотел, чтобы они ясно поняли, что в то время, по крайней мере, когда Шрила Прабхупада писал это письмо, Его Божественная Милость считал, что Вишнуджана Махараджа не следует парампаре. Махараджа унизил себя перед слушавшими его преданными и сказал: «Пожалуйста, обдумайте все тщательно, и решите, хотите ли вы оставаться со мной. У меня нет другого выбора. Я должен, так или иначе, найти способ, как удовлетворить своего духовного учителя. Но вы не обязаны помогать мне. У каждого из вас свои отношения с ним. Если вы боитесь, что ваши отношения с духовным учителем могут пострадать под влиянием общения со мной, то просто скажите мне, и я помогу вам перебраться куда-нибудь, где будут более благоприятные условия для вас».

После того, как он так прямо сказал преданным о письме, все они были готовы пойти хоть в огонь ради него. Так родилась новоявленная группа «Радха-Дамодара», в которую вошли Нарада Муни, Вишнудатта, Доял Чандра, Шри Валлабха, Пататрираджа, Хасьяграми, Джамадагни и Сухотра прабху. Вскоре Джамадагни покинул группу, в то время как к ней присоединились Аджа, Рикшараджа, Шри Галим прабху, а также бхакта Марти из Денвера, который стал Махамантрой прабху (а теперь — Бхакти Вишрамбха Мадхава Свами). В течение последующих нескольких лет, эти преданные — и, конечно же, сам Вишнуджана Махараджа, — составляли ядро группы «Радха-Дамодара».

Когда они прибыли в Атланту, оказалось, что у них совсем нет денег. Однако преданные новоиспеченной группы были так очарованы и вдохновлены обществом Махараджи, что пошли от двери к двери собирать пожертвования. Сухотра прабху так сильно хотел сделать что-то для Махараджи, что за день собрал сто долларов для него. В то время, это было неслыханно, чтобы один преданный в течение дня собрал такую сумму. Если преданный возвращался с двадцатью долларами, то это уже было целое событие. Он оставил Махараджу в 10 часов утра и вернулся в 8 часов вечера с семьюдесятью долларами в купюрах и тридцатью долларами мелочью. Махараджа был очень рад.

В другой раз преданные группы «Радха-Дамодара» распространяли книги, ходя от дома к дому. Это было еще до появления так называемой «штатской одежды санкиртаны», ставшей нормой в ИСККОН. Они были в дхоти, с обритой головой и тилакой на лбу. Сухотра прабху подошел к следующей двери и постучал. Из-за запертой двери раздался мужской голос: «Кто там?» Сухотра объяснил кто он и почему пришел к ним. Затем он услышал женский голос: «Открой, давай посмотрим на него». Немедленно дверь с шумом открылась. Сухотра оказался лицом к лицу с мужчиной, целившимся в его голову из револьвера. За его спиной пряталась жена. Сухотра начал проповедовать. Постепенно мужчина опустил револьвер, и, в конце концов, взял книгу «Кришна» и дал ему пожертвование. Сухотра был счастлив, потому что с ним произошла такая потрясающая история, которую он может, вернувшись в автобус, рассказать Вишнуджане Махарадже. И да! Он очень живо реагировал, слушая его историю.

Очень скоро Вишнуджана Махараджа снова широко развернул свою проповедь. Его представление теперь состояло из киртана с игрою на традиционных ведических музыкальных инструментах, таких как фисгармония, мриданга и караталы, и лекции Махараджи. Простой пир из кришна-прасада раздавался бесплатно. Махараджа также устраивал для студентов показ слайд-шоу, рассказывающего о духовной жизни, и обучение в произношении санскритских мантр.

Вишнуджана Свами был одарен добрым и мягким сердцем. Он молился о том, чтобы полностью отдать его служению подобным лотосу стопам своего духовного учителя и Шри Шри Радхе-Кришне. Его настроение преданности было совершенно непритворным, естественным. Эта преданность пробудилась в нем благодаря милости Шрилы Прабхупады в конце 60-х в Сан-Франциско. К тому времени, когда Вишнуджана Свами начал путешествовать с группой «Радха-Дамодара», он еще ни разу не был в Индии. Начиная с 1973-го года в Америку стали прибывать некоторые жесткие, бескомпромиссные, откровенно, что называется «сделанные в Индии» санньяси ИСККОН. Не то, чтобы они были неискренние, но «доморощенная» искренность Вишнуджаны была более естественной и доступной. Его искренность не пропадала за «образом Свами». Этот «образ Свами» был во многом лишь неуклюжей имитацией той строгости, которую Шрила Прабхупада проявлял в проповеди индийской публике. Но когда Прабхупада начинал проповедовать американцам, западным людям, он проявлял другую сторону: терпение, снисходительность и понимание, помимо ненавязчивой твердости и бескомпромиссности. Похоже, для проповеди в странах Запада эти качества выглядели более уместными и естественными. Вишнуджана Махараджа вовсе не был «сентиментальным» (любимое слово того времени), он просто старался следовать настроению Прабхупады.

В 1974 году Вишнуджана Махараджа, используя вынужденный перерыв в проповеди в Америке, впервые отправился в паломничество по Индии. Там он также продолжал проповедовать, петь киртаны и распространять прасад. Эта поездка дала ему новые силы для путешествия и проповеди в Америке с Шри Шри Радхой-Дамодарой.

 

* * *

тара мадхье хема-питха,

ашта-дале бештита,

ашта-дале прадхана найика

тара мадхье ратнасане,

боси ачхен дуи-джане,

шьяма-санге сундари радхика

«В центре этого лотоса находится золотое возвышение, окруженное восемью лепестками. На тех восьми лепестках располагаются восемь главных сакхи, возглавляемые Лалитой и Вишакхой, а на золотом возвышении, на троне, украшенном драгоценными камнями, восседает божественная чета. В обществе Господа Шьямы сидит там прекрасная Радхика».

 

* * *

Шри Шри Радха-Дамодара — привязанность сердца Вишнуджаны Свами, центр его жизни и преданности. Преданность Вишнуджаны святому имени и его Божествам была такой глубокой, что все те, с кем он общался, не могли ни почувствовать ее. Несмотря на свое продвижение в духовной жизни, он оставался и даже становился более смиренным. Это качество является истинной и, несомненно, притягательной характеристикой любого возвышенного преданного.

Вишнуджана просыпался первым и готовил утренние мангала сладости, пел киртан, затем омывал и одевал Божества, делая это с большой любовью и преданностью.

Вишнуджана Свами любил петь бхаджаны перед Божествами. Как-то после пения бхаджана Бхактивиноды Тхакура «Шуддха бхаката», размышляя о ценности преданного служения Господу, он сказал: «Принимая чаранамриту Божеств, воду, которая омывала Их стопы, он [Бхактивинода Тхакур] видит воду Ганги, берущую начало со стоп Господа Вишну. Это ценность преданного служения. Никто не может оценить насколько высока ценность того, чтобы просто сидеть в этой алтарной комнате, просто принимать чаранамриту, просто видеть церемонию арати, просто предлагать поклоны. В момент смерти, когда душа оставляет свое тело, она остается в тонком теле ума и видит, как много, много действий она совершила в своей прошедшей жизни. И то, что было наиболее преобладающим, к чему она была наиболее привязана, на том она больше всего сосредотачивается и так развивает свою следующую жизнь. Если вы просто склоняетесь перед Божествами, в момент смерти это всплывет в вашем сознании как яркая деятельность. Если вы видите преданных поющих Харе Кришна, это всплывет в вашем сознании как яркое действие. Другими словами, немного света способно рассеять много тьмы. Наша деятельность в течение жизни похожа на непроглядную тьму. Так много кармы. Но всего лишь немного акармы, немного духовной деятельности способно развеять всю эту тьму. Потому это имеет такую большую ценность — просто немного преданного служения».

В 1974 году к путешествующей группе преданных «Радха-Дамодара» присоединился Тамал Кришна Госвами, талантливый организатор и старый друг Вишнуджаны Свами. За несколько лет их путешествующая группа увеличилась до 8 больших автобусов, 25 фургонов санкиртаны и более сотни преданных, распространяющих тысячи книг Шрилы Прабхупады. К концу 1975 года путешествующая на автобусах группа санкиртаны «Радха-Дамодара» ежемесячно распространяла пятьдесят тысяч книг в твердом переплете и тысячи журналов «Обратно к Богу». Один из распространителей группы, Панчататтва дас, продал триста одиннадцать книг за день, что стало новым мировым рекордом.

Шрила Прабхупада в своем письме очень высоко оценил служение группы Радхи-Дамодары: «Я ума не приложу, как вам удается продавать столько книг. В мировой истории не было случая, чтобы религиозные книги пользовались таким успехом. Было ли нечто подобное ранее? Христиане распространили учение Иисуса по всему миру, хотя у них всего одна книга. А у нас уже сорок больших книг, изданных на английском языке. Поэтому, если распространение книг в таком количестве будет продолжаться, то трудно даже представить тот результат, который нас ожидает. Пожалуйста, продолжайте с энтузиазмом распространять книги».

Путешествующая группа состояла полностью из брахмачари. Вишнуджана Свами строго придерживался принципа не проповедовать женщинам. Он говорил: «Всякий раз, когда мы проповедуем женщине, и она становится преданной, мы теряем одного человека». Он имел в виду, что женщины, в конечном счете, должны выйти замуж. Соответственно, мужчины погружаются в семейную жизнь и таким образом отвлекаются от проповеднической деятельности. По крайней мере, для группы санньяси и брахмачари, живущих в автобусе, это было разумным и практичным советом. Результатом этого, была безмятежная атмосфера свободная от беспокойств, связанных с половыми отношениями. И это естественно привлекало преданных, любивших чистое настроение проповеди, которое поддерживалось в течение всего дня.

В марте 1975 года Вишнуджана Свами во второй раз посетил маяпурский фестиваль в Индии, а после него вместе со Шрилой Прабхупадой священный Вриндаван.

Второго июня Вишнуджане исполнилось 27 лет. Несмотря на свой молодой возраст, в Движении он уже имел статус легендарной личности: уважаемый санньяси, неподражаемый исполнитель киртанов, яркий проповедник и всеми любимый преданный.

Традиционно лето — время Ратха-ятр, величественных праздников колесниц, когда Господь Джаганнатха, Баладева и Субхадрадеви выезжают на улицы городов, сопровождаемые своими преданными слугами, радуя всех собравшихся своими благословляющими взглядами.

Вишнуджана Свами всегда был непременным участником фестивалей Ратха-ятры по всей Америке. Его киртаны на этих фестивалях были такими могущественными, что, казалось, преданные, шествуя по улицам главных городов Америки, завоевывают весь мир.

В июле 1975 года Вишнуджана Свами приехал на ежегодный праздник Ратха-ятры в Сан-Франциско. На этот праздник приехали его родители, с которыми Вишнуджана любезно пообщался и принял прасад. Туда же на праздник приехала и его бывшая жена, которой он также уделил какое-то время, поговорив с ней. Позднее Махараджа услышал, что для отрешенного монаха, санньяси, общение со своей бывшей женой считается предосудительным. Хотя сопровождавшие его преданные были уверены в чистоте его намерений, все же Вишнуджана чувствовал, что заслуживает порицания. Он продолжал свою проповедь, путешествуя с группой Радхи-Дамодары по городам Америки, но это чувство долго не давало ему покоя.

В марте 1976 года Вишнуджана Свами отправился в паломничество в Индию на фестиваль Гаура-пурнимы, ежегодный праздник явления Господа Чайтаньи. Из этой роковой поездки он больше никогда не возвратился. Последний раз его видели на этом фестивале в Маяпуре. Хотя есть разные мнения о судьбе Махараджи, самое распространенное, что он ушел из этого мира утопившись в слиянии Ганги, Ямуны и Сарасвати в Аллахабаде (Праяге). В священных писаниях сказано, что такой поступок может быть предпринят духовно искренним человеком в определенных исключительных обстоятельствах. Однако преданные до сих пор все еще полностью не понимают причину, заставившую его принять решение закончить так свою жизнь.

Несмотря на разные догадки, с уверенностью можно сказать только то, что Вишнуджана Свами неожиданно исчез при загадочных обстоятельствах. Но нет никаких достоверных фактов говорящих о том, как это произошло. Мы можем только восстановить картину событий, предшествовавших его исчезновению и тех, что произошли после него.

17 января 1976 года Шрила Прабхупада приехал в Маяпур. Следом за ним со всего мира на предстоящий ежегодный фестиваль стали съезжаться сотни его учеников. За десять лет ИСККОН вырос во всемирное Движение, привлекшее в свои ряды тысячи искренних душ. Однако вместе с ростом Движения, возникли и трудности, связанные с незрелостью некоторых преданных. Встав на путь духовного очищения, они хотели слишком быстро занять высокий духовный статус, приняв преждевременное отречение.

В конце февраля 1976 года Прабхупада в кругу своих старших учеников стал объяснять качества, которыми должен обладать истинный санньяси. Он сказал, что если у человека хоть иногда появляются мысли о том, что женщины красивы, что материальное богатство и комфорт привлекательны, и если у него возникает желание наслаждаться материальной жизнью, он не должен принимать санньясу. Если человек принимает санньясу просто как удобный способ жить попрошайничеством и набивать себе желудок, то тем самым он лишь обманывает сам себя, но окружающих он этим провести не сможет.

За последние несколько месяцев не проходило и недели, чтобы кто-нибудь из его учеников не попросил Прабхупаду дать ему санньясу. Шрила Прабхупада не был доволен таким поведением и пытался прояснить ситуацию: «Я не знаю, почему все наши ученики так хотят принять санньясу. Только за этим и приходят: “Дайте мне санньясу”. В чем тут дело?»

Джаяпатака Свами предположил, что брахмачари, который устает быть у всех на побегушках, просит дать ему санньясу, чтобы стать независимым. Прабхупада ответил, что это плохо. Санньяса предназначена как раз для того, чтобы служить всем остальным. Нельзя думать: «Я санньяси, так что служите мне!»

Прабхупада объяснил, что четыре ашрама предназначены для постепенного возвышения человека, чтобы тот в конце концов смог избавиться от материальных желаний. Если у кого-то все еще есть материальные желания, то он должен стать грихастхой, а санньясу принять позднее.

В 1976 году на фестиваль Гаура-пурнимы в Маяпур съехалось множество старших учеников Прабхупады и санньяси. Ранним утром 11 марта Шрила Прабхупада прогуливался по крыше здания храма, беседуя с членами Джи-би-си и санньяси в непринужденной, духовной атмосфере святого места.

Панча Дравида Махараджа спросил, может ли человек обрести совершенство за время одной лавы (1/11 секунды), проведенной в обществе чистого преданного.

Прабхупада остановился и повернулся к нему. Преданные обступили их тесным кольцом. Он сказал, что это подобно сухим дровам, которые возгораются в одно мгновение. Таким же образом, когда человек искренен, он сразу духовно воспламеняется. А если он полон «влаги» от соприкосновения с материей, то ему придется подождать сотню-другую лет или даже жизней. Чистый преданный подобен спичке, а его ученик — дровам. Если оба они в порядке, то возникает огонь. «Соприкасаясь с огнем, вы высыхаете. Но мы снова сознательно льем воду и из-за этой глупости опять намокаем. Процесс уже идет, мы знаем, как высохнуть. Но вместо этого мы обливаемся водой. Как же в таком случае зажечь костер? Правила и предписания даны как раз для этой цели. Если вы пали жертвой майи и намокли, то нужно высохнуть, следуя всем правилам. Это происходит постоянно: мы намокаем и сохнем, намокаем и сохнем. Проблема в том, что когда мы уже почти высохли, то снова обливаемся водой».

Вишнуджана Махараджа, который все время слушал в стороне, задал свой первый вопрос: «Шрила Прабхупада, достиг ли Чхота Харидас совершенства в результате самоубийства, которое он совершил после того, как очевидно намочил свою лиану преданности, поговорив с женщиной?»

Этот вопрос стал решающим для дальнейшей судьбы Вишнуджаны Махараджи. Спрашивая о Чхоте Харидасе, он не подозревал, что эта история во многом повторится с ним самим.

Чхота Харидас или младший Харидас был близким спутником Шри Чайтаньи Махапрабху, который красиво пел для Его удовольствия. Однажды Бхагаван Ачарья пригласил Господа Чайтанью на обед в его доме. Он позвал Чхоту Харидаса и попросил сходить к сестре Шикхи Махити и попросить у нее хорошего риса от его имени. Сестра Шикхи Махити, Мадхавидеви, была пожилой женщиной, которая всегда жила простой и аскетичной жизнью. Она была очень возвышенной преданной. Шри Чайтанья Махапрабху принимал ее, как близкую служанку Шримати Радхарани. Когда Чхота Харидас принес рис Бхагаван Ачарье, тот был очень рад высокому качеству риса. С большой любовью он приготовил его, а также другие блюда для Господа Чайтаньи. Шри Чайтанье Махапрабху очень понравился рис, но когда он узнал, что Чхота Харидас взял его у Мадхавидеви, Он не захотел больше видеть младшего Харидаса. Для санньяси, давшего обет отречения, разговор наедине с женщиной является большим проступком. Поскольку Господь Чайтанья очень беспокоился о духовном состоянии своего преданного, Он по Своей милости лишил его Своего общества, прогнав его. Не выдержав разлуки с Господом, Чхота Харидас, предложив свои смиренные поклоны Шри Чайтанье Махапрабху, рано утром, никому ничего не сказав, отправился в Праяг. Чхота Харидас был решителен в том, чтобы достичь лотосоподобных стоп Шри Чайтаньи Махапрабху. Он погрузился в воду Тривени, слияния Ганги, Ямуны и Сарасвати в Праяге, и так расстался со своей жизнью. Сразу же после этого он предстал в своем духовном теле, похожий на гандхарва, перед Шри Чайтаньей Махапрабху и получил Его милость. Он пришел к Господу Чайтанье невидимый для остальных и пел для Его удовольствия.

Однажды Господь Чайтанья спросил преданных: «А где Харидас? Теперь вы можете привести его ко Мне». Преданные ответили: «По прошествии года, однажды ночью младший Харидас встал и ушел. Никто не знает, куда он пошел». Слушая, как преданные говорили это с горечью в голосе, Шри Чайтанья Махапрабху спокойно улыбался. Все преданные были этим очень удивлены.

Как-то раз близкие спутники Господа услышали голос Харидаса, мелодично певшего где-то вдалеке. Говинда сделал предположение, что Харидас, совершив самоубийство, должно быть, стал призраком. Однако Сварупа Дамодара Госвами возразил ему: «Это не правда. Младший Харидас пел Харе Кришна мантру в течение всей своей жизни и служил Верховному Господу Шри Чайтанье Махапарабху. Кроме того, он очень дорог Господу и умер в святом месте. Харидас не может деградировать. Он должен достичь освобождения. Это игры Шри Чайтаньи Махапрабху. Вы все поймете позже».

Игры Господа Чайтаньи сладки, как нектар, и глубоки, словно океан. Обычные люди не могут понять их, это под силу только серьезным преданным.

Наказание, которому подвергся Чхота Харидас, было примером для будущих сахаджий, которые, рядясь в одежду санньяси, тайно вступают в незаконные связи с женщинами. Для того, чтобы преподать урок таким людям, Шри Чайтанья Махапрабху показательно наказал Своего дорогого преданного Харидаса за незначительное отклонение от регулирующих принципов. Шримати Мадхавидеви была очень возвышенной преданной, поэтому пойти к ней и попросить немного риса для служения Шри Чайтаньи Махапрабху конечно не было чем-то очень оскорбительным. Тем не менее, просто, чтобы сохранить чистоту регулирующих принципов для будущего, Шри Чайтанья Махапрабху установил безоговорочное правило: никто из тех, кто находится в отреченном укладе жизни, не должен близко общаться с женщинами. Если бы Господь Чайтанья не наказал Чхоту Харидаса за это незначительное отклонение, то так называемые преданные Господа стали бы использовать пример младшего Харидаса для того, чтобы оправдывать свою склонность без ограничений вступать в недозволенные отношения с женщинами. Однако это строго запрещено. В этом смысл образцового наказания младшего Харидаса. На самом деле, Шри Чайтанья Махапрабху является самым великодушным воплощением Верховной Личности Бога, но Он строго настрого запретил незаконный секс.

После того, как Господь Чайтанья отверг Чхоту Харидаса, все преданные очень испугались, и даже в своих снах не разговаривали с женщинами.

И вот спустя почти пятьсот лет после урока твердости обетов санньясы, преподанного Шри Чайтаньей Махапрабху, Вишнуджана Свами снова вспоминает о нем. Его вопрос: достиг ли Чхота Харидас совершенства в результате самоубийства, которое совершил после того, как, по-видимому, повредил росток своей преданности, поговорив с женщиной.

Ответ Прабхупады был очень серьезным: «Этот пример показывает, что пасть может даже спутник Чайтаньи Махапрабху. И если он падает, то наказанием должно стать самоубийство. Другого наказания быть не может, он должен покончить с собой. Таково указание Чайтаньи Махапрабху. Вообще это был слуга Чайтаньи Махапрабху, так что он не мог пасть. Но Чайтанья Махапрабху на этом примере показал: “Даже Мой личный слуга может пасть”. А если кто-то, по любой причине, падет, то в наказание он должен покончить с собой. Таково указание».

У всех преданных, услышавших эти слова, глаза полезли на лоб от удивления. «Очень строго», — выразил общее мнение Тамал Кришна Госвами.

Пушта Кришна Госвами предположил: «Это так же как в “Бхагавад-гите”, где Кришна говорит: “Для того, кто почитаем, бесчестие хуже смерти”?»

Прабхупада продолжал объяснять: «Да. Но это другое. Чайтанья Махапрабху лично учит этому. Пасть жертвой майи — это возможно. Также как Джай и Виджай. Они были привратниками на Вайкунтхе, но тоже пали. Падение может произойти в любой момент, ведь мы так малы. Майя может увлечь нас в любой момент. Поэтому нужно быть очень, очень внимательным. А если ты падаешь, то в наказание должен совершить самоубийство. Вот и все. А в следующей жизни — посмотрим».

Вишнуджана Махараджа всегда очень верный и преданный своему духовному учителю, решив, что Шрила Прабхупада уже ответил на его вопрос, отступил назад, в то время как остальные санньяси стали наперебой просить Прабхупаду объяснить подробнее. Сатсварупа Махараджа вспомнил, что в «Нектаре преданности» сказано, что преданное служение настолько чисто, что если преданный падает, то ему не нужно совершать никакой праяшчитты, искупления. Нужно просто вернуться к своему служению.

Прабхупада согласился с этим, но уточнил, что случай Чхоты Харидаса был особым. Ему не было необходимости нести такое наказание, но это было их игрой. Господь назначил ему его в назидание всем окружающим. Чайтанья Махапрабху был ваджрад апи катхора, одновременно грозным как молния и нежнее розы.

«Но Прабхупада, — спросил Тамал Кришна Госвами, — если бы вы были так же строги, как…»

«Нет, я не Чайтанья Прабху. Я не… Зачем ты меня сравниваешь? Я обычный человек».

Наконец Гурукрипа Махараджа выговорил то, что, несомненно, было у всех на уме: «То есть у нас в ИСККОН, если преданный падает, следует ли ему совершать самоубийство?»

Односложный ответ Прабхупады не мог быть более ясным: «Нет».

Гурудаса Махараджа рассмеялся: «Тогда от нашего Общества давно бы ничего не осталось».

Прабхупада пояснил: «Нет, нет. Если преданный падает — это уже самоубийство. Если он падает, это означает, что он уже покончил с собой. Он имел шанс, но пал — значит, он наложил на себя руки. В духовном смысле. Когда человек получает возможность вернуться домой, обратно к Богу, и совершает ошибку — разве это не самоубийство?»

В заключение Прабхупада сказал, что нужно быть очень сильными и с решимостью продолжать преданное служение.

В тот день Вишнуджана Свами исчез. Его не видели с тех пор, как на крыше он задал Шриле Прабхупаде вопрос о Чхоте Харидасе и отошел, не выслушав полностью ответ Прабхупады. Кто-то из преданных заметил его на следующий день, рано утром 12 марта, в поезде на Калькутту. Но с тех пор его никто не видел.

Вначале Прабхупада отнесся к этому не очень серьезно. Он проявлял спокойствие и не думал, что могло случиться какое-то несчастье, решив, что он просто не хочет служить.

Через некоторое время в делийский храм ИСККОН пришли садху из Праяга, места, где Чхота Харидас из чайтанья-лилы совершил самоубийство. Они рассказали о «белом санньяси», который заплатил им, чтобы они помогли ему в его последнем жертвоприношении. Они повторили особые мантры, чтобы он не получил тело приведения. Потом к его одежде привязали камни, и он прыгнул из лодки в святые воды. Очень походило на то, что этим «белым санньяси» был Вишнуджана Свами. Новость быстро распространилась по всему миру, и преданные были глубоко опечалены этим известием. Для тех, кто не относился со всей серьезностью к ответственности, которую налагает на себя отречение, эта новость была словно холодный душ.

Шрила Прабхупада сидел в своей новой квартире в Бомбее, когда Тамал Кришна Махараджа вошел к нему. Тамал Кришна Госвами начал говорить об исчезновении Вишнуджаны Махараджи. Он сказал, что Вишнуджана не воспользовался паспортом, для того, чтобы выехать из Индии, и, что «белым санньяси», о котором в Дели рассказали садху, мог быть Вишнуджана Свами. В этот момент Шрила Прабхупада заплакал. Он отвернулся и, глядя в окно, сказал: «Он не должен был так поступать». Тамал Кришна Махараджа спросил, знает ли Шрила Прабхупада, где сейчас Вишнуджана. Шрила Прабхупада ответил: «Вишнуджана был очень возвышенным преданным. Он до сих пор повторяет Харе Кришна». Шрила Прабхупада со слезами на глазах смотрел в окно, и было видно, что он не хочет больше говорить на эту тему.

Недели две спустя Шрила Прабхупада рассказал преданным, что Вишнуджана Свами приходил к нему во сне и пел святые имена для него, совсем как Чхота Харидас, который приходил и пел для Господа Чайтаньи.

Гауридас Пандит прабху, один из преданных группы «Радха-Дамодара», тоже увидел сон о Вишнуджане Свами. Он поднимался вслед за ним в гору. В какой-то момент Вишнуджана остановился, повернулся к нему и попросил его подождать. Вишнуджана сказал ему, что он еще не готов идти дальше. Гауридас Пандит остался стоять и смотреть на то, как его первый духовный наставник уходит вверх по тропе, подобно тому, как ушел Махараджа Юдхиштхира.

Спустя год после исчезновения Вишнуджаны Свами, никакой достоверной информации о том, что же на самом деле произошло, так и не появилось.

18 апреля 1977 года Шрила Прабхупада, находясь у себя в комнате в Бомбее, беседовал с Тамал Кришной Махараджей, который в то время был его секретарем. Прабхупада начал беседу с объяснения «Преданный никогда не падет, в отличие от непреданного. Если же преданный случайно совершит падение, то Кришна снова поднимет его».

Они довольно долго беседовали на эту тему. Тамал Кришна Госвами вспомнил времена, когда Вишнуджана проповедовал, разъезжая на автобусе по Америке, как вдруг Шрила Прабхупада, прерывая его воспоминания, высказал предположение: «Я думаю, что Вишнуджана Свами совершил самоубийство».

«Что?» — от неожиданности спросил Тамал Кришна Госвами.

«Ведь нет никакой информации о нем», — пояснил Прабхупада.

«Да, совсем ничего неизвестно. — После исчезновения Вишнуджаны Свами Тамал Кришна Махараджа пытался выяснить, что же произошло с его старым другом. — Все думают, что он утопился в одной из рек здесь, в Индии, потому что накануне своего исчезновения он задал вам вопрос… Просто, без всякой причины, он попросил вас объяснить уход младшего Харидаса. Это было на крыше в Маяпуре. После этого его больше никто не видел. — Тамал Кришна Госвами был взволнован, ему было тяжело говорить об этом. — Я думаю… он не вернулся на Запад. В Америке он не появлялся. Родители также искали его, но безуспешно».

Затем, обращаясь к Тамал Кришне Госвами, Шрила Прабхупада сказал: «Даже если он совершил самоубийство, он будет спасен».

«Если он сделал это, то он будет…» — переспросил Тамал Кришна.

«О, да — подтвердил Шрила Прабхупада. — Он сожалел. Он был очень серьезен. Йога-бхрашто абхиджайате. Он получит другую хорошую возможность развить сознание Кришны, пока, наконец, не достигнет Кришны».

«Да, это очень соответствует его характеру, — сказал Тамал Кришна Госвами. — Я не думаю, что он оставил Движение и вернулся в материальный мир. Это совсем на него не похоже».

В «Нектаре преданности» приводится пояснение, объясняющее слова Шрилы Прабхапады о судьбе Вишнуджаны Свами.

«Если человек способен постепенно совершенствоваться в преданном служении, в этом нужно видеть беспричинную милость Самого Кришны. К тому, кто полностью избавился от привязанности к материальному наслаждению и развил в себе чистую экстатическую преданность, ни в коем случае не следует питать недобрых чувств, даже если в какие-то моменты своей жизни он случайно оступается и нарушает некоторые принципы преданного служения. Это подтверждается и в “Бхагавад-гите”, где говорится, что человек, обладающий непоколебимой верой в Верховного Господа и беззаветно преданный Ему, даже если иногда случайно и проявляет качества, не соответствующие идеалу чистого преданного, все равно должен считаться чистым. Его непоколебимая вера в преданное служение, в Господа Кришну и духовного учителя возводит его деятельность в преданном служении на очень высокий уровень.

В “Нрисимха-пуране” говорится: “Если тело и ум человека целиком заняты служением Верховному Господу, но при этом он совершает какие-либо недостойные поступки, под влиянием его непоколебимой преданности эта предосудительная деятельность в очень скором времени, несомненно, будет сведена на нет”. Иногда это сравнивают с пятнами, различимыми на полной луне, которые кажутся следами от оспы. Однако эти пятна не могут затмить сияния полной луны. Подобно этому, небольшие недостатки человека, полностью погруженного в преданное служение, не следует принимать в расчет. Привязанность к Кришне — это трансцендентное блаженство. Крохотное пятнышко материального недостатка теряется посреди безграничного океана трансцендентного блаженства».

Его Святейшество Вишнуджана Свами появился на этой планете, чтобы непосредственно помочь Шриле Прабхупаде в миссии распространения трансцендентного движения санкиртаны Господа Чайтаньи, вдохновляя преданных и навсегда очаровывая их сердца.

Вклад, сделанный Вишнуджаной Свами во всемирное общество преданных в течение нескольких лет его служения, впечатляет. Благодаря ему многие стали преданными, а записи его киртанов и лекций до сих пор популярны и имеют высокую оценку. Его доброе и мягкое сердце и способность ясно излагать свои мысли в проповеди отражали высокий уровень его духовного осознания и чистоты. Он явил живой пример бхакти, выражая неизменный безграничный энтузиазм и блаженство в сознании Кришны. Даже когда обстоятельства казались неблагоприятными и приводящими в уныние, Махараджа никогда не колебался в своем желании служить Господу с самоотверженностью и преданностью. Он был всемирно известен среди преданных за свои глубокие, выразительные киртаны, в которых проявлялась блаженная сторона его личности. Под его влиянием многие ведущие киртанов других храмов организовали такие же группы харинамы в блаженстве поющие святые имена по всей Америке.

Несомненно есть множество преданных по всему миру, которые очень благодарны Вишнуджане Свами за то вдохновение в сознании Кришны, которое они получили благодаря его непоколебимому служению и неутомимому пению Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.

Когда преданные спросили Шрилу Прабхупаду об исчезновении Вишнуджаны Свами, Его Божественная Милость сказал: «Он ушел на высшие планеты, где совершает большое духовное продвижение».

 

* * *

о-рупа-лаванья-раши,

амия поричхе кхаси,

хасья-парихаса-самбхашане

нароттама-даса кой,

нитья-лила сукха-мой,

садаи спхурука мора мане

«Беседы Шри Радхи и Говинды полны улыбок и смеха, а Их восхитительно-прекрасные образы источают потоки нектара. “Пусть эти вечные игры, исполненные трансцендентной радости, всегда будут в моем сердце”, — говорит Нароттама дас».

«Это совершенство», — добавляет Вишнуджана Свами.

 

Кришна Мангала дас. 2010 г.