Это была лекция, прочитанная на день ухода Джаянанды в 2001 году. Я не могу вспомнить сказанное дословно, но привожу здесь основные моменты той лекции, а также я дополнил ее мыслями и размышлениями, пришедшими мне в голову позднее.
Жизнь Джаянанды на самом деле проливает свет на мировые проблемы нашего времени. Если мы изучим ее, мы сможем получить руководство и утешение, так необходимые в этом мрачном мире. Кажется, что мир вокруг нас становится хуже с каждым днем. Все наполняется зловещим чувством негативизма. Депрессия и отчаяние подобно туману обволакивают нас. Молодые люди становятся черствыми и негативными в отношениях и образе жизни. Жестокость стала обычным явлением.
Наблюдается тревожная тенденция увеличения насилия. Например, дети стали убивать других детей. Увеличивается насилие по отношению к домашним животным (что уж говорить о жестокости царящей на бойнях: убийство коров, свиней и других животных). Гуманное общество забило тревогу об участившихся издевательствах над кошками. Один сумасшедший человек сделал более дюжины выстрелов дробью в кошку, пока бедняга была все еще жива. Говорят, что существует много случаев подобных этому. Таких людей разыскивают и сажают в тюрьму. Кошка — просто невинное животное, никому не причиняющее вреда. И эта беспрецедентная жестокость и насилие — темная, зловещая тенденция в человеческом поведении.
Нам можно не кричать с высокой трибуны об ужасах зла в мире, все и так знают об этом. Некоторые люди говорят о существовании зла, проникающего во все слои человеческого общества. Другие говорят о борьбе между добром и злом, или Богом и дьяволом. Они говорят, что влияние зла увеличивается. Некоторые христиане, ссылаясь на Библию, говорят, что это конец света. Кто-то говорит, что мать Земля приближается к пределу своего развития, и скоро всему придет конец. Мораль неуклонно падает, а жадность и вожделение неистовствуют.
Мир погружается в хаос, и мы громко восклицаем: «Сможет ли мир когда-нибудь выбраться из этого адского водоворота?» Легко ли остановить поезд, двигающийся по горной дороге, раскачиваясь из стороны в сторону, в любой момент готовый сорваться в пропасть? Можем ли мы что-нибудь изменить в этом мире? Давайте взглянем на это с точки зрения тех, кому полагается быть мозгами общества, брахманов. У нас так много собственных проблем, в которых мы погрязли, что кажется, мира нам никогда не видать. Мы слишком поглощены своими собственными проблемами. Миссионерский дух, на котором когда-то было основано это движение, находится на недопустимом спаде.
Как преданные Господа Чайтаньи Махапрабху будут спасать мир, прямым курсом двигающийся в ад? Как мы собираемся изменить к лучшему этот мир и начать золотой век движения Господа Чайтаньи на ближайшие 10 000 лет? Это представляется безнадежным в умах тех, кто малодушен, кто воспринимает положение, как непреодолимую пропасть, разбивающую всякие надежды на духовную революцию этой планеты.
В Нью-Йорке один человек говорил о близком конце света, но Шрила Прабхупада возразил: «Всему приходит конец». Человек с материалистичным сознанием всегда боится смерти, ожидая, когда она придет. Однако преданный знает, что смерть придет неминуемо, либо с войнами, либо со стихийными бедствиями, либо естественным образом. Каждое живое существо в этом мире ожидает смерть, а после нее — новое рождение в другом теле. Поэтому преданный беспокоится не о том, когда придет смерть, а о том, как правильно распорядиться оставшимся драгоценным временем. Шрила Прабхупада сравнивал эти несчастья с волнами в океане. Одни волны — это войны, другие — стихийные бедствия, третьи — смерть родных и своя собственная. Волны несчастий существуют в этом мире всегда, то, приходя, то, убывая, но мы не должны придавать им слишком большое значение. Наша цель в том, чтобы пересечь океан материальной энергии. Как говорится в «Бхагавад-гите» 7.14:
дайви хй эша гуна-майи
мама майа дуратйайа
мам эва йе прападйанте
майам этам таранти те
«Преодолеть влияние Моей божественной энергии, состоящей из трех гун материальной природы, невероятно трудно. Но тот, кто предался Мне, с легкостью выходит из-под ее влияния».
Однажды на утренней прогулке Шрила Прабхупада сказал, что даже небоскребы когда-нибудь упадут. Когда-нибудь эти высокие строения перестанут существовать, а значит, они, в конце концов,асат, или несуществующие.
«Маноратхена асати дхавато бахих. Занимаясь умственными измышлениями, вы остаетесь в асати, в этой временной области. Асатозначает “то, что прекратит свое существование”. Все, чем вы владеете в этом материальном мире, перестанет существовать. Кто-то построил небоскреб, но каждый знает, что когда-нибудь он престанет существовать. Когда-нибудь он упадет. Все это знают. Он не будет существовать вечно. Кришна объясняет это в “Бхагавад-гите”. “Если ты думаешь, что жизнь возникла из соединения материи, значит до этого жизни не было. И когда это соединение распадется, то жизни больше не будет. Тогда почему ты скорбишь?” В соответствии с этой теорией жизнь происходит от соединения материи. Таким образом, перед этим жизни не было, и когда материя распадется, жизни тоже не будет. Так, и в начале и в конце жизни нет. Почему же вы скорбите в середине? Очень хорошие рассуждения. Только взгляните. Поэтому Прахлада Махараджа говорит: майа-сукхайа бхарам удвахато вимудхан. Майа-сукхайа, это иллюзорное счастье. Майа-сукхайа. И на этом основании они строят великие, блестящие планы и работают день и ночь, а в результате — ноль. Все начинается с нуля и заканчивается нулем. А в середине они заняты. Только взгляните. Поэтому — вимудхан».
Существуют сны, которые каждые мужчина и женщина видят в течение дня, и существуют сны, которые мы видим ночью, когда спим. И в обоих случаях они временны, поэтому иллюзорны. Просто дневные сны длиннее и кажутся более реальными, но все же они временны, все же они асат. Господь Чайтанья сказал, что даже Гималаи когда-нибудь перестанут существовать. Несмотря на то, что эти могущественные горы провозглашены в «Бхагавад-гите» главными из неподвижных объектов, однажды и они перестанут существовать. Все мы видим, что в этом мире, в конечном счете, всему приходит конец. Поэтому преданного не беспокоят вопросы «когда» или «если придет смерть». Он знает, что рано или поздно всему придет конец, и поэтому он разумно использует свое драгоценное время в служении Кришне.
Также и Джаянанда: он никогда не отвлекался на временные неудачи и проблемы этого материального мира. Он просто продолжал исполнять наставления Шрилы Прабхупады, несмотря ни на что, несмотря на повсеместный негатив, господствующий в этом мире. Он стойко проходил через все трудности, активно распространяя сознание Кришны. Он был «ачарией дела». Пока другие говорили, он шел и делал настоящие подвиги, выполняя огромное количество разнообразного служения. Он мог полностью изменить любую негативную ситуацию своим естественным, присущим ему позитивным отношением. Он всегда превращал негативную энергию в позитивную. Он мог минус превратить в плюс.
«От него исходила положительная энергия. И какие бы негативные вещи ни приходили к нему, он поворачивал все так, что они становилось позитивными. Он смотрел на парня, разворачивал его голову, щелкал два раза сзади, и парень уходил, повторяя “Джая, Харибол!” Кто-то приходил, говоря: “Джаянанда, есть проблемы в храме, нужно сделать то-то и то-то”. Но слышал в ответ: “Ах, Господь Джаганнатха!” Джаянанда был просто погружен в преданное служение, в раздачу прасада, в распространение “Гиты” кому-нибудь». («Прекрасная жизнь Джаянанды Тхакура». Воспоминания Мурали Кришны Прабху)
«Джаянанда имел обыкновение превращать любую, даже самую ужасную ситуацию в благо для других. Как в случае с Рыбацкой пристанью, когда продавцы вареных крабов лили под ноги преданным, проходившим мимо с харинамой, горячую, вонючую воду из своих котлов. Я бы кинулся на них с кулаками, заорал бы на них, но Джаянанда управлял своими чувствами, он пришел к ним с печеньем и сказал: “Спасибо за Ваше служение. Вы так хорошо вымыли мостовую”. Это поразило их в самое сердце.
Он всегда старался раздавать прасад: в храме — гостям, на улицах — бродягам (он уносил из храма остатки) и т.д. Его можно было найти в каком-нибудь баре, где он готовил прасад для пьяниц. Он вечно просил каких-то праздношатающихся хиппи помочь ему с колесницами и не просто, чтобы дать им работу, а стараясь занять их в служении ради их блага, зная, что даже маленькое служение приносит вечное запредельное благословение».
«Одним из удивительных качеств Джаянанды было то, что он принимал сердце каждого как обитель Божества и смотрел на всех одинаково, замечая в любом человеке только хорошее. Сам он никогда никого не осуждал и не критиковал, более того, терпеть не мог критики. Истинное значение бхакти — божественная любовь, любовь к Кришне и ко всем его частям и частичкам — было открыто ему. Джаянанда любил Кришну и Шрилу Прабхупаду, а следовательно, и всех остальных, отдавая свою любовь каждому, кто встречался на его пути. Он любил людей просто за то, что они существуют, не делая между ними материальных различий. Джаянанда просто отдавал им любовь, и поэтому его тоже все любили. Он воспринимал критику как отвратительную негативную энергию, разрушающую все позитивное. Даже если события казались неблагоприятными, он умел видеть в них только положительную сторону и никогда не сосредотачивался на плохом. Поэтому рядом с ним все чувствовали себя хорошо и никогда не впадали в депрессию».
«На самом деле работа у Джаянанды всегда была тяжелая, так как он все время находился в движении от двери к двери, по офисам и магазинам, в переговорах с разными уполномоченными и т.д. Он никогда не назначал заранее никаких встреч, не готовил речей, не имел секретаря, который помогал бы ему, наоборот, он всегда был доступен и открыт, беседовал с людьми один на один, часто, когда они спешили куда-нибудь. Однако, побежденные его великодушием и хорошим настроением, они уносили с собой приятные впечатления. У него никогда не бывало таких дней, когда “встанешь не с той ноги”, все валится из рук и ты срываешь свое раздражение на других. Депрессия возникает как следствие увлеченности самим собой, рождается из убеждения, что “я” — это тело. А Джаянанда никогда так не думал, он всегда действовал как вечная душа и слуга Кришны, свободно от телесной концепции жизни и был постоянно занят поисками возможностей служения окружающим, Шриле Прабхупаде и Кришне. Не впадать в плохое настроение для любого из нас — непосильная задача, а для Джаянанды отличное настроение было естественным состоянием 24 часа в сутки 7 дней в неделю». («Прекрасная жизнь Джаянанды Тхакура»)
Мы видим много негатива в нашем движении. Так много плохой рекламы, так много разобщенности. Как мы станем головой общества, если не можем придти к согласию в отношении даже наших собственных действий? Мир очень сильно нуждается в голове, но эта голова все еще больна тяжелым грузом своего собственного негатива. Нам нужно найти спасительный маяк. Мы находимся посреди большого шторма, над нами темные тучи, сильные ливни и ветры атакуют наше судно, и алчные скалы все ближе, желая потопить наше судно.
Нам нужно управление того, кто сможет безопасно вести нас. Шрила Прабхупада сказал, что совершенный последователь является совершенным руководителем. И Джаянанда показал нам, как можно быть совершенным последователем Шрилы Прабхупады. Шрила Прабхупада просил всех нас следовать его примеру.
Преданный не живет в материальном мире
Шрила Прабхупада написал в 14 главе книги «Кришна», что материальный мир является очень опасным местом, и затем он дал решение в сознании Кришны.
«Человек, нашедший приют у лотосоподобных стоп Кришны, восходит на корабль, который перевезет его через океан невежества. Для него безбрежный океан материального мира сжимается до размеров лужицы воды в следе от копыта теленка. Кришна — приют всех великих душ и материальных миров. Для того, кто обладает сознанием Кришны, Вайкунтха, духовный мир, совсем близко. Он больше не живет в материальном мире, где на каждом шагу подстерегает опасность».
В беседе со Шрилой Прабхупадой на утренней прогулке в Лос-Анджелесе 5 января 1974 года один ученик рассказал, что христиане, испугавшись смерти, собрались бежать в Канаду. Он сказал, что в конце месяца Соединенные Штаты Америки должны быть уничтожены кометой Кахутек, и все христиане собрались переехать в Мексику и Канаду. На что Шрила Прабхупада сказал:
«Они такие хорошие христиане, что в момент опасности все собрались бежать в Канаду. Только взгляните — они боятся смерти. Несмотря на то, что их священники сами проповедуют, они боятся смерти, также как обычные люди. Но если мы обретаем сознание Кришны, мы перестаем бояться смерти. Это просто перемещение из одного места в другое, вот и все. Мы идем домой. Никто не боится вернуться домой, наоборот, радуется. Вы пытаетесь избежать смерти, но смерти нет. Если мы просто повторяем Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, то смерти больше нет. Со смертью покончено. Это факт. Или сделайте что-нибудь для Кришны. Не тратьте время, даже мгновение. И смерти больше не будет, поскольку это положение бессмертия. Смена тела произойдет мгновенно — и все. Да, это — положение бессмертия».
Затем Шрила Прабхупада сказал:
«Нет, это приносит радость. Вишвам пурна-сукхайате. Для преданного весь мир полон счастья. Для него нет несчастья. В любых условиях он счастлив. Вишвам пурна-сукхайате. Для непреданного мир полон проблем. (Преданные смеются.) Тогда как для преданного весь мир полон счастья. В этом различие».
«Ничто в этом материальном мире не имело реального значения для Джаянанды, кроме приготовления, распространения и почитанияпрасада. Если бы по телевидению объявили о начале Третьей мировой войны и ракеты уже были бы на подлете, Джаянанда просто пошел бы готовить и раздавать нам прасад, напеваяхариболо. А потом все мы насладились бы прасадом как отзвуком святых имен Кришны — и наплевать на ракеты и все остальное, потому что Джаянанда никогда не терял времени. Харибол!» («Прекрасная жизнь Джаянанды Тхакура»)
Густая тьма перед рассветом
У нас есть неукротимый дух Джаянанды, который может возродить птицу Феникс из пепла небытия. Следуя примеру жизни Джаянанды, который всегда поступал правильно, твердо веря в слова Шрилы Прабхупады без усложнений, допущений или интерпретаций. И благодаря этому простому послушанию и вере в своего Гуру Махараджу, Кришна наделил его способностью вершить сверхчеловеческие дела. У нас есть пример того, кто уже пересек непреодолимый океан майи.
Ни это ли то, что нам нужно? Простая вера в Шрилу Прабхупаду для того, чтобы перейти горы. Разве ни все мы нуждаемся во вдохновляющем примере того, кто уже сделал это? Разве не должны мы все следовать примеру наших святых, достигших успеха и вернувшихся обратно к Богу? Неужели мы настолько бессильны, что готовы продолжать прятать голову в песок или дуть на нарыв? Кто может сказать, что мы не находимся посреди океана тяжелых испытаний? Спорами никогда не решить проблем. Разве мы должны лежать подобно жалким питонам и принимать то, что приносит нам судьба?
Джаянанда был на сто процентов предан Шриле Прабхупаде, как мягкий пластилин в руках своего духовного учителя. И поэтому Кришна наделил его способностью совершать выдающиеся подвиги. Обычный человек, если смертельная болезнь, такая как рак, стучится в дверь, смиряется и готовится к смерти. Шрила Прабхупада говорит в «Учении царицы Кунти»:
«На поле битвы Курукшетра Арджуна сказал Кришне: “Все, что ты говоришь — все верно. Я не тело. Я — душа. И это справедливо по отношению ко всем остальным. Когда тело уничтожается, душа остается существовать. Но, когда я вижу, как умирает мой сын или мой дед, или когда я лишаю кого-то жизни, как я могу утешиться просто зная, что они не умирают, а просто меняют тела? Я привык думать о них с привязанностью к телу, и это причиняет мне боль и страдания”».
Джаянанда не был привязан к телу и не поддавался негативным мыслям или отчаянию. Он просто выполнял свое служение Шриле Прабхупаде и Господу Джаганнатхе, несмотря ни на какие препятствия. Он справился с грандиозной задачей построения колесниц для нью-йоркской Ратха-ятры, а затем, — несмотря на смертельную болезнь, обессиленный и не спавший, — он весь день танцевал для Господа Джаганнатхи на шествии. Находясь в больнице, он не поддался слабости и продолжал проповедовать другим пациентам, давая им читать книгу «Кришна» и угощая прасадам. Позже он устроил Ратха-ятру в Лос-Анджелесе, уже не вставая с постели. Он прочитал лекцию на свой день рожденья, несмотря на то, что едва мог говорить. Однажды утром он танцевал на мангала-арати, хотя передвигался на инвалидном кресле и едва ли мог сделать несколько шагов самостоятельно.
Таким образом, мы можем также замечательно служить в сознании Кришны, следуя примеру Джаянанды. Мы можем стать пластилином в руках Шрилы Прабхупады, если будем следовать его наставлениям, одним из которых было его желание, чтобы мы следовали примеру Джаянанды. И тогда Кришна поможет нам. Но если мы пренебрежем Шрилой Прабхупадой и его наставлениями, тогда негатив погубит нас. Некоторые говорят, что ИСККОН увядает. Но ИСККОН это не здания и имена, это видение Шрилы Прабхупады, все еще живущее в сердцах его искренних учеников.
Это не совпадение, что в последнее время появляется так много информации о Джаянанде: три книги, веб-сайт, планируется видео и мультимедийный диск. Преданные начинают больше узнавать о нашем святом Джаянанде, ценить его жизнь и качества, слушать о его успехах в сознании Кришны, о том, как он удовлетворил Шрилу Прабхупаду и вернулся обратно к Богу. У нас появилась надежда, что мы сможем поменять наши негативные стороны на позитивные, и потом мы сможем помочь миру стать лучше. Шрила Прабхупада говорил, что это движение спасет мир в самый темный его час. Итак, пример Джаянанды очень ценный, и он явлен для нас, чтобы мы ему следовали.
Ваш скромный слуга, Вишока дас.